Южная Индия. Описание мест. | Ветер Свободы
Поделиться с друзьями:

Южная Индия. Описание мест.

Описание мест

Южная Индия

Южноиндийские штаты — Андра Прадеш, Тамил Наду, Керала и Карнатака — имеют свою специфику, отличающую их от других индийских штатов.

Обусловлено это и разной историей, и разной культурой, и даже разным цветом кожи (индийцы на юге Индии существенно темнее).

В целом Южная Индия — очень гостеприимное и комфортабельное для туристов и паломников место. С другой стороны, там очень жарко, что представляется существенной проблемой для жителей России.

Южная Индия, являющаяся сердцем древней Дравидийской культуры, существенно больше связана с религией, чем вся остальная часть Индии. Люди здесь более набожны, а храмы являются основной любого города.

Мы, конечно, не ставим задачу рассказать об этих штатах всё — да это и невозможно. Но какое-то представление вы, надеемся, сможете получить, прочитав следующие материалы:

Южно-индийские храмы

Храмы в Южной Индии построены совсем по другим канонам, нежели в других частях Индии.

Архитектура

Основа храма — святилище, в котором находится статуя Бога или сваямбху (часто — Лингам. В святилище допускаются только брамины и паломники, воспользовавшиеся привилегией платного даршана. Напротив святыни — коридор для прочих паломников. Внутри здания находится множество колонн.

Храмовый комплекс, как правило состоит из нескольких зданий, их окружает стена с колоннами. Таким образом территория храма может быть огромной.

На самих башнях и зданиях изображены боги, их орудия и вакханы:

Внутри храма

В храме находится одна большая колонна, которая символизирует Кундалини — энергию, позволяющую человеку получить связь со Всевышним.

Внутри храма — своя жизнь. Можно покататься на слоне, к примеру, а можно просто тихо посидеть на травке.

В храмах регулярно проводятся аарти и пуджи. В этом время лучше держаться от них подальше — приходит очень много людей, могут банально затолкать.

Индийские храмы на юге Индии таковы, что там можно находится часами — настолько мирная там атмосфера.

Чтобы хоть как-то себя занять то время, когда просто так не сидится, можно покормить животных (обезьян, слонов, реже — козлов и собак).
Важно!

Южные индийцы — люди набожные. Поэтому не любят иностранцев в шортах, черных очках и фотоаппаратах, разгуливающих по храмам, как по курортам.

Само собой, фотография внутри храма требует специального разрешения.

Кроме того, в значительное число храмов белых людей просто не пускают. В таких храмах висит табличка «Only for hindu».

Иногда, как, например, в Рамешвараме, достаточно просто сказать
«я — хинду», чтобы вас пропустили внутрь, в святилище.
А в храме Минакши в Мадурае вас просто выгонит полиция, если вы станете спорить с охранниками, доказывая, что вы хинду.

При этом на территорию храма вход разрешен всем, нельзя лишь пройти к святилищу.

Часы работы

В силу того, что на юге Индии очень жарко, храмы работают с 4.30 до 11.00 и с 16.30 до 21.00.

Ченнай (Мадрас)

Ченнай (до 1996 г. — Мадрас; англ. Chennai) — город на юге Индии, административный центр штата Тамилнад. Четвёртый по величине город страны (после Калькутты, Дели, Мумбаи), 41-я по величине в мире городская агломерация. Основан в 1639 г. на Коромандельском береге (юго-восточное побережье Индии, омываемое водами Бенгальского залива).

Старое название города происходит от местечка Мадраспатнам, выбранного британской Ост-Индской компанией при основании торговой колонии. Другой населённый пункт, Ченнапатнам, располагался несколько южнее; позднее, когда поселения слились, британцы предпочли название «Мадрас». В 1996 г. город был переименован в Ченнаи, поскольку правящая националистическая Бхаратия Джаната Парти считала, что название «Мадрас» имеет португальское происхождение (хотя эта гипотеза и не является общепринятой).

История

Окрестности Ченнаи с 1 в. н. э. входили в состав тамильских королевств Паллава, Чола, Пандия, Виджайянагар. Город Милапур, входящий в состав Большого Ченнаи, когда-то был крупнейшим портом королевства Паллава.

Считается, что святой Фома проповедовал в этих местах в 52–70гг. н. э. В XVI в. прибывшие в Индию португальцы основали здесь порт Сан-Томе, позднее территория отошла к голландцам, построившим укрепления в Пуликате, к северу от современного Ченнаи. Наконец, в 1639 г. британская Ост-Индская компания основала поселение возле Мадраспатнама, а в следующем году был возведён форт Сент-Джордж, ставший впоследствии ядром, вокруг которого разросся колониальный город. В 1746 г. город был захвачен французским генералом Бурдонне, губернатором Маврикия. В 1749 г. Мадрас был возвращён Великобритании согласно заключённому англо-французскому соглашению, после чего форт был значительно укреплён для защиты от французов и майсурского султана.

Махабалипурам

Махабалипурам — город на Коромандельском берегу в индийском штате Тамил Наду, в 60 км к югу от Ченнаи. Нас. 12 тыс. жит. (2001).

Город возник в VII веке н. э. как главный порт царства Паллава под названием Мамаллапурам (вероятно, назван в честь одного из царей). С эпохи Паллавов (VII-IX вв.) сохранились разнообразные памятники монументальной скульптуры и зодчества, вырубленные в монолитных скалах и насыщенные буддистскими мотивами:

• прибрежный храм — смыт в море во время великого цунами 2004 года, впоследствии восстановлен;
• небольшой скальный храм Вараха;
• гигантские рельефы со сценами покаяния Арджуны и сошествия с неба Ганга;
• храм Панча Рата — пять исполинских каменных колесниц, которые наречены именами пандавов.

Все эти памятники входят в список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО.

С XVIII в. в литературе появлялись сообщения о том, что значительная часть древнего Мамаллапурама ныне находится под водой. Во время упомянутого цунами отходящая волна открыла двухметровые каменные фигуры и прочие развалины неизвестного ранее храмового комплекса эпохи Паллавов.

Канчипурам

Канчипурам или просто Канчи — древний религиозный и культурный центр Южной Индии, прозванный «городом тысячи гопур». На самом деле в современном Канчи 108 шиваистских и 18 вайшнавистских храмов.

Время основания Канчипурама теряется во тьме веков. О древнем Канчипураме восторженно отзывались ещё Калидаса и Сюаньцзан. На протяжении полутора тысячелетий Канчипурам служил столицей тамильских династий Паллавов и Чола. Он был крупнейшим центром буддистской и джайнистской учёности. Считается, что именно в Канчи получили образование Бодхидхарма и Рамануджа.

В XVII веке город разоряли Маратхи и Великие Моголы. В XVIII веке его трижды брали англичане и французы. В настоящее время Канчипурам причисляют к семи священным городам индуизма, что привлекает в него множество паломников со всех уголков Индии.

Канчипурам — один из семи сакральных и древнейших и городов Индии и на юге считается самым священным. Из этих семи городов три целиком посвящены Вишну, три — Шиве, а Канчи — им обоим. Место, где располагается город, известно с древнейших времён. В частности, оно упоминается в «Махабхасья», произведении, написанном Патанджали ещё во 2 в. до н.э. Говорят, что город получил своё название от того, что бог Вишну поклонялся («анчи») богу Брахме («Ка»), «пурам» же означает «город», отсюда — название «Канчипурам». В 7–8 в.в. годах здесь находилась столица государства Паллавов.

Канчипурам часто называют «городом золотых куполов и тысячи храмов». Находясь в 70 км к юго-западу от Ченная, Канчипурам является одним из главных центров паломничества, особенно в период храмовых фестивалей, которые проходят с января по май. Здесь до сих пор находится резиденция главы ордена Шакарачарья, а также центр ведической астрологии, где предсказания осуществляют на пальмовых листьях.

Канчипурам известен и как «город шелка». Здесь работает множество фабрик и мастерских, где ткут шелк и вышивают сказочно красивые сари. В отличие от Варанаси, где преобладает машинное ткачество, Канчипурам славится шелковыми изделиями ручной работы.

Этот город храмов имеет два ярко выраженных района — Шиваканчи (северная часть) и Вишнуканчи (восточная окраина города). В южной части, на другой стороне реки, находится комплекс джайнских храмов.

Пондичери

О Пондичери говорят как о нетипичном индийском городке. Бывшая французская колония, и в настоящее время здесь проживает несколько тысяч французов. Бутики и здания по проекту французских архитекторов, а приморская набережная напоминает европейский городок с множеством кафе и аккуратными постройками.
Основной поток туристов привлекает расположенный здесь Ашрам Шри Ауробиндо и расположенный поблизости экспериментальный город Ауровиль.

В планировке центра города присутствует не характерная для востока прямота улиц. Они пересекаются точно под прямыми углами, образуя ровные квадраты и прямоугольники кварталов. Сохранены названия улиц и госучреждений на французском языке. Полицейские носят очень похожую на французскую форму с круглым картузом, действует католический костел, в школах учат французский язык.

В центре этого объединения культур и религий и находится Ашрам Шри Ауробиндо.
Здание ашрама, основанного еще в 1926 году — это дом где жили Ауробиндо и Мать. Там же находится их самадхи (могила). Несмотря на глобальность учения Ауробиндо, все в ашраме просто и практично.
Последователи и люди просто разделяющие учение Ауробиндо приезжают в ашрам со всего мира, чтобы выразить свое уважение Учителю, прикоснуться к Учению пообщаться и принять участие в группах и медитациях.

Здесь нет никакой помпезности и «культа личности» как например у Саи Бабы. Здесь собираются освободившиеся от многих стереотипов, самостоятельно ищущие люди. Все немногословны и сконцентрированы. В Ашрам в течение всего дня заходят люди, приносят живые цветы и кладут их к самадхи. Останавливаются кто на мгновение, кто на часы для медитации и размышления, здесь работает библиотека.

Ашрам Шри Ауробиндо — один из немногих ашрамов, благоразумно расположенный на берегу океана. В самом Пондичери (который многие ласково называют Понди) набережная для купания не приспособлена. Выехав же за город в направлении Ауровиля можно найти пляжи. Пожалуй, ничто так не способствует интеграции как купание в мировом океане.

Ашрам Шри Ауробиндо

Ашрам Шри Ауробиндо был создан Шри Ауробиндо и Матерью в конце 1926 года как первый прообраз будущего духовного сообщества и как экспериментальная лаборатория эволюции. В отличие от обычных ашрамов-монастырей, где послушники, удаляясь от мира, ищут саморастворения в безличном Духе, Ашрам Шри Ауробиндо организовывался как модель духовного преобразования мира, с целью трансформации различных типов человеческой природы, представленных учениками Ашрама. При этом духовное совершенство учеников рассматривалось как не более чем первый шаг; за ним должно было последовать совершенство их низшей природы и даже физического тела. Их преобразование оказывало трансформирующее воздействие на соответствующий универсальный тип человеческой природы. Таким образом, через это сообщество, которое состояло из типических характеров, представляющих все человечество, Шри Ауробиндо и Мать воздействовали на все человечество.

Ашрам постоянно рос и развивался: в 1926 году в него входило 24 ученика, к 1929 году их число увеличилось до 80–85, а в 1938 — до 200. В 1942 году число обитателей Ашрама возросло до 350, а в 1952-м — до 800 человек.

В 1962 году их было уже более 1200, в 1964-м — 1300–1400. В июне 1967 года в Ашраме насчитывалось уже 1426 человек, а в начале 1973-го — 1600.

В настоящее время Ашрам представляет собой сообщество, насчитывающее около 2000 человек. Это огромная разветвленная организация, включающая в себя множество отделений и служб, в числе которых строительная и транспортная службы, различные мастерские, хлебопекарня, прачечная, пошивочный цех, кухня и столовая, аптека, амбулаторная служба, имеющая хирургическое отделение, клиническую и рентгенографическую лаборатории, садоводческое и фермерское хозяйство, типография, библиотеки, читальные залы, крупный образовательный центр, имеющий множество отделений, в том числе музыкальное, художественное и танцевальное, многочисленные спортивные сооружения: стадионы, спортплощадки, спортзалы, бассейны.

Сообщество продолжает следовать идеалу, выдвинутому Шри Ауробиндо и Матерью, пытаясь воплотить их видение божественной жизни на Земле.

Один из посетителей Ашрама был поражен духовной атмосферой этого места; он был очарован чистотой и аккуратностью повсюду, куда ни падал его взор.

Успокаивающие и радующие глаз цветы, рассаженные с удивительной заботой по всему Ашраму и на Самадхи; ангельские лица детей, возникавшие как бы ниоткуда, застывавшие на мгновение в молчании около Самадхи и снова исчезающие в никуда; звонкие переливы смеха юношей и девушек, входящих и выходящих из строений Ашрама; спокойная целесообразность и порядок, с которым и молодые и старые занимались многочисленными делами Ашрама, — все это находило счастливый и гармоничный отклик в уме и сердце посетителя.

Он изумлялся тому, что можно так эффективно управлять организацией, насчитывающей почти 3000 мужчин, женщин и детей различных возрастов и характеров, пришедших сюда с самым различным жизненным опытом, из разных стран, тогда как далеко не каждый умеет справиться даже с небольшим хозяйством. Как удалось, задавался вопросом посетитель, сохранить неизменную преданность и согласованное сотрудничество столь громадной организации, особенно в современных условиях, когда повсюду проявляется стремление к разрушению и распаду?

Коротко ему можно было бы ответить так: подобное возможно, поскольку Мать не просто прекрасный организатор и созидатель, не просто великий духовный наставник, не просто спиритуалист-практик, который на духовных высотах задумывает то, что затем реализует на физическом плане, подавая пример всем, кого ведет за собой от тьмы к свету; Мать больше, чем все это вместе взятое, она — само воплощение ЛЮБВИ. Именно божественная Любовь Матери объединяет обитателей Ашрама, словно связывая всех воедино невидимыми нитями. Кто и что сможет противостоять любви, к тому же Любви Божественной? Таким образом, рост и развитие Ашрама и его обитателей можно понять и оценить только в контексте возвышенной Любви, Сострадания и Милости Матери. Там, где изливается Любовь, нет места принуждению, давлению, жестким установкам или ограничениям, четким предписаниям относительно того, что можно и чего нельзя.

«Именно это я имела в виду, — признавалась Мать, — когда говорила, что если в управлении Ашрама можно обходиться без строгих правил, то я со своей стороны не буду их устанавливать. Поэтому я всегда была против введения всяких правил, за исключением самых элементарных общих правил поведения и общежития». И далее: «Я верю больше в силу воздействия общей атмосферы и в силу примера, чем в суровое обучение. Я более полагаюсь на то, что пробуждается в человеке под воздействием личного контакта, а не дисциплинарной меры воздействия. Возможно, в человеке подспудно что-то зреет и подготавливается, чтобы однажды вдруг вырваться наружу и проявиться».

Ауровиль

Ауровиль — это место на юге Индии, где вот уже более тридцати восьми лет люди со всего мира, количество которых постоянно увеличивается, спокойно и старательно строят новый город, новый образ жизни, новый способ бытия. Здесь осуществляются попытки принести благо каждому человеку.

«Человек — это не завершение, но всего лишь переходное существо. Эволюция еще не закончилась; разум — это не последнее слово Природы, разумное животное не есть вершина Ее творения», — говорит Шри Ауробиндо: «Существует нечто такое, чем он пока еще не стал, но чем он должен быть; он постоянно стремится к чему-то, что пока еще не реализовано; вся его жизнь, вся его природа это только подготовка, стремление Природы к тому, что находится за его пределами».

Ауровиль должен стать главным проводником этого эволюционного движения, и, фактически, платформой будущей трансформации.

Утверждение на земле

С момента основания Ауровиля в 1968 году и по сей день широта и величие цели, которую поставил перед собой этот город, привлекают к нему людей со всего мира. Ауровиль сегодня — это хорошо утвердившийся проект города, нашедшего свои способы сотрудничества с окружающими деревнями, с индийскими властями, с многочисленными неправительственными организациями всего мира.

Но реально эксперимент только начинается…

Сохраняя видение

В настоящее время около 2000 жителей города, приехавших из 35 стран мира, осознают, что они, возможно, еще не способны жить в соответствии с высокими целями, стоящими перед Ауровилем. Тем не менее, сохраняя видение Идеала в своих умах и сердцах, в своих внутренних созерцаниях, они направляют собственную энергию на решение тех задач, которые могут реально быть разрешены ими.

Проблемы

Серьезные задачи, решаемые здесь, являются отражениями тех проблем, с которыми ежедневно сталкивается множество людей на земле. В Ауровиле стараются все делать по-новому, стараются подходить к жизни более сознательным образом.

В частности, Ауровиль сталкивается с такими серьезными затруднениями, как:

— планирование строительства города, придание ему нужных очертаний, соответствия идеальному обществу будущего;
— предоставление возможности местному населению ауровильского био-региона развиваться вместе с городом соответствующим образом;
— создание такой системы детского образования, в которой они не теряли бы глубокого осознания самих себя;
— организация коллективной жизнь при отсутствии авторитарных структур;
— проявление красоты во всем многообразии жизни;
— сознательное, мудрое и справедливое управление доступными ресурсами;
— лечение, пробуждающее целительные энергии;
— утверждение истинных отношений к земле;
— выражение средствами искусства вновь обнаруженных реалий внутреннего мира.

Главный вызов

В основе всех проблем лежит главная проблема — создание действительно живого человеческого единства.

Самим своим выбором жить здесь ауровильцы согласились способствовать созданию «всемирного города, в котором мужчины и женщины всех стран будут иметь возможность жить в мире и растущей гармонии, выше всех верований, выше всякой политики и вне национальных различий». Они осознают, что «целью Ауровиля является реализация человеческого единства», которая будет способствовать развитию всего человеческого вида в целом.

Чидамбарам

Чидамбарам — одно из самых сакральных мест Индии, постоянно посещаемый паломниками. Это старинный храмовой город, расположенный в 150 милях от Мадраса. В этом огромном храмовом комплексе ритуалы проводят в редкой даже для Индии традиции — ведической, самой что ни на есть древней. Изначальной. Несущей знание об истине.
Центр Чидамбарама — его знаменитый главный храм, который был возведен еще в незапамятные времена.

«Читамбалам» значит «Город бога космического танца». Первое упоминание о нем датируется 6 веком до нашей эры, но как утверждают мифы, построен он был намного раньше в честь Бога Шивы, танцующего свой космический танец. Танец Шивы имеет особый сакральный символ: в 108 движениях этого танца заключается информация о законах бытия. Храм Чидамбарам посвящен космосу, и Натараджа своим танцем символизирует его единство. Это-то и воплотили древние создатели Чидамбарама.

В южной Индии всего 5 храмов символизирующих стихии. Каждый посвящен какой-то одной — земле, огню, воздуху, воде. А храмовый комплекс Чидамбарам посвящен 5 — самой тонкой и всеобъемлющей стихии — Акаше, которая пронизывает всю вселенную и в которой, как утверждает древнейшая ведическая традиция, заключена энергия Творения всего на свете. Поэтому каждая деталь храма открывает посвященному самую суть природы вещей. Крышу храма поддерживают 64 деревянные балки, она состоит из 21600 черепиц, которые удерживаются 72000 тысячами гвоздей. Деревянные балки символизируют 64 вида искусства, именно столько их есть. Количество черепиц обозначает число вдохов, отпущенных человеку на время его жизни, а число гвоздей соотносится с ритмом человеческого сердца. Как известно идеальный пульс 72 удара в минуту.

Испокон веков ритуалы в этом храме совершает особая каста браминов — дикшитары, которые живут на территории комплекса вот уже много веков и ведут замкнутый образ жизни, служа своему храму неба. Дикшитаров вы найдете только в Чидамбараме. Эти люди никогда не выходят за пределы комплекса, браки заключается внутри своего тесного сообщества. Их внешность и обычаи не имеют ничего общего не с одним из народов. Их облик сильно отличается от местного дравидийского населения и в то же время имеет мало общего с североиндийским. Многие из дикшитаров отличаются узким лицом, тонким сухим носом, нетолстыми губами и сравнительно светлыми глазами. Они говорят на тамильском языке с легким, чуть заметным акцентом. Можно предположить, что тамильский не был родным языком их предков. Себя дикшитары считают пришельцами и нисколько не сомневаются в этом. А их знания удивляют даже преосвященных гостей с запада. Но больше всего они поражают своими танцами, во время которых имитируют движения Бога Шивы. Гибкость их рук, ног и всего тела поражает воображение. Есть все основание предположить что племя, тысячелетиями творящее обряды у сакральных святынь, несущих знание о бытии — есть потомки, когда-то населявших эту территорию погибших цивилизаций.

В XVIII веке Чидамбарам был взят приступом конницей майсурского раджи Хайдара Али. Дикшитары забрали свои сокровища, богов и укрылись в лесу. Но время было трудное и неспокойное. Община разбрелась по разным местам, и в Чидамбарам вернулось только 400 семей. Все те, кто не возвратился, потеряли право быть жрецами и называться дикшитарами. Сейчас в Чидамбараме живет 250 семей дикшитаров. Их дома занимают четыре прихрамовые улицы. Среди дикшитаров буквально единицами насчитываются современно образованные люди. Община до сих пор живет по законам и обычаям ее далеких предков. Древние знания передаются из поколения в поколение, и другим о них мало что известно. Никто еще по-настоящему не исследовал общину дикшитаров, хотя, по-видимому, исследователя ожидает немало поразительных открытий. Храм в Чидамбараме-единственный в Индии, где нет рукописей и старинных документов. Так говорят сами дикшитары. Индийское правительство поручало двум ученым-Сетту Дикшитару и Рама Мурти Шарме-заняться поисками рукописей. Однако поиски результатов еще не принесли. Ученым пока неизвестно, на каком языке могут быть написаны древнейшие манускрипты Чидамбарамского храма.

Вся жизнь общины дикшитаров Натараджи сосредоточена вокруг храма. Храм-их главная собственность и главное занятие в жизни. В Индии давно прошли те времена, когда брахман обязательно должен был быть жрецом. А вот дикшитары эту традицию сохранили, проводя по семь молитв в день, на которые тратится 15 тысяч рупий ежемесячно. Все жрецы подчиняются храмовому совету, который возглавляет секретарь. Секретарь совета является в то же время и главой общины.

Золотые ноги Шивы и его бриллиантовая диадема — не единственное сокровище храма. За долгие годы храм накопил немало ценностей. Его одаривали императоры династии Чолов, ему подносили драгоценности местные раджи. Индийские купцы Ост-Индской компании отсчитывали ему золотые монеты, английские губернаторы щедро оформляли храму владельческие права на земли и целые деревни. Поэтому крыша главного святилища храма сверкает чистым листовым золотом, а статуи богов украшены жемчугом, алмазами, рубинами и изумрудами. Триста лет назад раджа Рамнатха подарил храму невиданные зеленые рубины. До сих пор никто так и не смог их оценить. Говорят, что храм владеет ценностями на миллион рупий. Главной достопримечательностью храма является фигура танцующего Шивы, вырезанная из единого куска сиреневого рубина.

Танжор (Танджавур, Танжавур, Танжвур…) — районный центр в штате Тамил Наду с населением более 200 тыс.человек.

Танджавур находится на пути из Чидамбарама в Тиручираппалли (Тричи) в 200 км к югу от Ченнаи (Мадрас), 105 км к западу от Транкебара и 55 км к востоку от Тричи.

С древности Танджавур известен как важный политический, религиозный, культурный центр Южной Индии. Тамильское название Танджавур связано с легендой о демоне Танджане, который некогда терроризировал округу, а будучи прижат к ногтю, в качестве последнего желания попросил назвать его именем город.

Название было сокращено англичанами до удобного Танжор — это название иногда используется до сих пор. Танжор — центр большого сельскохозяйственного района («Рисовая чашка Тамил Наду»). Танжор является также крупным паломническим центром благодаря Брихадешвара мандиру (Thanjavur Brahadeeswara)- крупному шиваитскому храму, который является одним из чудес древней Южно- Индийской храмовой архитектуры.

История Танджавура

В древности город носил имя Танджапури и с I по XII вв. был столицей империи Чола. От этого периода в городе сохранилось около 100 храмов, включая храм Брихадешвара, объявленный ЮНЕСКО частью всемирного культурного наследия. В 1535 г. Танджор стал столицей государства Наяк, первым властителем которого стал Севаппа Наяк, правивший до 1561 г. Он начал постройку королевского дворца, расширенного преемниками. В середине XVII в. Шанджи Бхонсле, маратхский военачальник на службе раджи Бангалора, был послан в Танджор для сбора дани. Вместо этого он захватил власть, объявил себя королем, однако в 1661 г. был вынужден вернуться в Бангалор. В 1676 г. город был взят Венкоджи — братом знаменитого предводителя маратхов Чатрапати Шиваджи. В 1677 г. последний отдал власть над королевством другому брату — Сантхаджи. С тех пор все короли Наяк происходили из этого маратхского рода. В 1799 г., при Серфоджи II королевство попало в вассальную зависимость от британской Ост-Индской компании. Важную роль в этом сыграл учитель и друг Серфоджи, протестантский миссионер Кристиан Шварц. Серфоджи умер в 1833 г., передав трон сыну Шиваджи. Последний опочил в 1855 г., не имея наследника по мужской линии. По закону, принятому незадолго до этого генерал-губернатором Далхузи, англичане присвоили себе королевство, как выморочное имущество. Интересно, что вдова последнего короля безропотно согласилась с этим, тогда как знаменитая рани Лакшми Бай — рани Джанси, в абсолютно схожей ситуации предпочла взяться за меч.